拙赋

或谓予曰：“人谓子拙。”予曰：“巧，窃所耻也，且患世多巧也。”喜而赋之曰：

巧者言，拙者默；巧者劳，拙者逸；巧者贼，拙者德；巧者凶，拙者吉。呜呼！天下拙，刑政彻。上安下顺，风清弊绝。

宋代理学大师周敦颐一生著述不多，总计只有不到3000字。除《太极图说》和《通书》外，还有20多首诗和两三篇散文。凭着这些文字，周敦颐开一门学说，并被称为“自孔孟之后第一人”。

人们历来不重视周敦颐的诗文，可能是因为它们不合于理学规范吧；只有一篇文章除外，就是《爱莲说》。

周敦颐素来惜墨，《拙赋》亦不例外。这篇赋只有40字，加上序25字，总共65字，可以称得上一篇超级短文。但这篇短文，却是体现周敦颐政治思想的重要著作，具有辩证思维特点。巧具有两重性。一方面，巧代表聪明能干，如巧手、巧匠、巧妇、巧干等。另一方面，巧代表虚伪，不诚实，如巧言令色、花言巧语、巧舌如簧等。拙，也具有两重性。一方面，拙代表真诚谦虚，实事求是，如拙诚相见、拙见、拙作、拙笔等。另一方面，拙也代表愚蠢，如拙劣、拙讷等。在这篇短文里，周敦颐所指的巧，是其虚伪、不诚实的一面；所指的拙，则是真诚谦虚、实事求是的一面。他从四个方面，将“巧者”与“拙者”进行了对比。在思维上，巧者花言巧语，千方百计吸引人们的眼球；而拙者忠厚老实，无需多言，信守“沉默是金”。在行为上，巧者煞费苦心，投机钻营，活得很累；而拙者没有私心杂念，处世泰然，用不着阿谀奉迎，活得自在、坦然。在道德上，巧者损人利己，损公肥私，是地地道道的“贼者”；而拙者正大光明，严于律已，是社会所推崇的“德者”。在最终结果上，巧者因多行不义必自毙，必然呈现凶险之像；而拙者无欲则刚，问心无愧，自然呈现吉祥之像。

周敦颐所奉行和向往的是“上下安顺，风清弊绝”的和谐景象。风清主要是指官场风气清正。官场风气清正了，各种弊端自然而然就会得到抑制，不断减少乃至绝迹。而要做到这一点，就必须端正官场风气，提倡老老实实做人，老老实实做事，反对一切华而不实、投机取巧的行为。他写这篇短文的目的，就是要崇拙而去巧，颂拙而耻巧，形成一种风清气正的局面。由于这篇短文意义重大，后人为纪念周敦颐，在永州通判厅的后面建立“拙堂”，将《拙赋》刻于堂中石碑之上。后来，大学问家胡安国之侄胡寅任永州知府时，读了这篇《拙赋》，拍案叫绝，不仅认为做人要“拙”，而且认为为政也要“拙”。于是，他将“拙堂”改为“康功堂”，并赋诗一首：“政拙催科永陵守，实赖贤僚相可否。邦人复嗣海沂歌，仓廪虽空闾里有。貔貅未饱军须急，赤子如鱼釜中泣。若知王业在农桑，国势何劳忧岌岌。”诗中永陵即永州。

那么，周敦颐为什么要作《拙赋》呢？这同他的政治思想和政治主张是一致的。此外，也可能与此前他写给乡关故旧的诗有一定关系。当侄儿仲章拿着这封信回到家乡后，这封信肯定会在众多亲朋戚友中传阅。信中的口气、态度，对于大多数人来说，是可以理解和接受的。但是，也会有一些人不理解，甚至认为周敦颐对自家人太绝情，太孤高自傲，不善于变通办事，有点傻里傻气。而在官员与同僚中，对周敦颐的这种做法，有认同的、赞誉的，当然也可能有不认同甚至讥讽的。对于这一点，周敦颐在《序》中已经有所指：“或谓予曰：‘人谓子拙’。”周敦颐作《拙赋》，就是对“人谓子拙”的回答，而且态度鲜明地表示，自己以巧为耻，以拙为喜为荣。在现实生活中，周敦颐所提到的巧与拙的现象普遍存在。时至今日，周敦颐的《拙赋》，对我们反腐倡廉，加强党风廉政建设，防止和纠正行业不正之风，仍然有一定的借鉴意义。如果我们的党员干部队伍特别是领导干部中，多一些周敦颐式的“拙”，少一些各种形式的“巧”，我们的政治生活、经济生活与社会生活中，风清气正就不会是一句空话。

在56岁归隐九江之前，周敦颐一生仕途，官不上知州，究其因，可能就是太拙，不擅拍马逢迎，不懂自我溢美；但他却也赢得了“操行清修，才术通敏，凡所莅临，皆有治声”的评价（宰相吕公著向朝廷呈递的推荐状里是这么说的）。

《拙赋》作于周敦颐任职永州期间。后任永州知州的胡寅读了这篇短文，感慨系之，他说为人要“拙”，为政也要“拙”；并赋诗道：“政拙催科永陵守，实赖贤僚相可否。邦人复嗣海沂歌，仓廪虽空闾里有。”

周敦颐为官清廉，为人自然、古拙，甚至自认迂腐。《周敦颐集》还收有七律一首《任所寄乡关故旧》：

老子生来性苦寒，宦情不改旧儒酸。停杯厌饮香醪味，举箸常餐淡菜盘。

事冗不知筋力倦，官清赢得梦魂安。故人欲问吾何况，为道舂陵只一般。

今日之官场中人，多为巧者，拙者只有做下属的份儿；生意场上的成功人事，也多为巧者，拙者只有打工的份儿。巧者苦心积虑，做下了那么的暧昧事、亏心事，不知道他们晚上睡觉的时候，梦魂能得安否？

而宋朝何平仲写下的《题周茂叔〈拙赋〉》：“伪者劳其心，关机有时阙。诚者任其真，安知拙为拙。舍伪以存诚，何须俟词说。”也很值得玩味。