五行之金

　　“五行”一词，最早出现在《尚书》的《甘誓》与《洪范》中，在《甘誓》中是指“有扈氏威侮五行，怠弃三正，天用剿绝其命”。《洪范》中则指出“鲧矱洪水，汩陈其五行；帝乃震怒，不畀洪范九畴……鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙……。五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”它提出了为人们所用的以水为首的五材排列次序，以及五材的性质和作用，但是它没有触及“五行”之间的内在联系。

　　“五行”在《洪范》中已被明确为水、火、木、金、土，而且被认为是首要之事。在周幽王时，已将“五行”认定为构成万物的五种基质。在《左传》中也存在着“五行”，在这里，他是被认为是“地之五行”与“五材”、地之生殖密切相关的。

　　“五行”是关乎自然的呈现与持续运作。所谓“行”，郑玄注曰：“行者，顺天行气也。”而《尚书》提到的“五行”则具有一定的象征的意义－－“行”。“行”所指称的无非是一种自然的“运行”，是依循着本身之为呈现所固有的一种规则而持续运动，是一种自然的作为。因此当鲧矱洪水时，帝要震怒，因为这是违反自然规律的作为，天命之降于禹，是因为禹因势利导以治水，水性基本上就是流，阻流以治，自然破坏水性，坏了自然之性，定会引起天怒，因而也必导致人怨，是以夏启伐有扈氏，认为所行之讨伐是“惟恭行天之罚，左不攻于左，汝不恭命。右不攻于右，汝不恭命……”

阴阳相互作用产生的不同状态只有五种：一是阴消阳长状态；二是阳消阴长状态；三是重阳极限状态；四是重阴极限状态；五是阴阳平衡状态。

　　在阴阳的运动变化过程中，阴阳平衡点有两个，一个在阴消阳长过程之中，一个在阳消阴长过程之中，在整个阴阳运动变化中，阴阳平衡状态也有两处，一年四季变化中的春分和秋分是生活中最直接的例子。古人为了更加简洁明晰的表达阴阳，便将阴阳变化规律中的阴消阳长状态以“木”的形象来替代表示，将重阳极限状态以“火”的形象来替代表示，将阳消阴长状态以“金”的形象来替代表示，将重阴极限状态以“水”的形象来替代表示，将阴阳平衡状态以“土”的形象来替代表示，于是就产生出了金、木、水、火、土这五种物质。金、木、水、火、土为阴阳运动变化过程中的五种不同存在状态，它既是动态的又是相对静态的。张景岳在《类经图翼》中说“五行即阴阳之质，阴阳即五行之气，气非质不立，质非气不行，行也者，所以行阴阳之气也”，此一语道破天机也。五行是阴阳二气交互作用的产物，阴阳才是五行变化的原动力。

　　五行是宇宙中力量的分类，它是一个模型是一个引导我们前进的方向。在我国古代，便是以阴阳五行来解释宇宙的结构和规律，和一些做人做事的道理。它是理论也是一种思维模式的原始的结构，具体思维可参考知识，自己去悟，只有这样才能走出自己的路。

　　水、 木 、火 、土 、金。

　　太阴极限状态、阴消阳长状态 、太阳极限状态、阴阳平衡状态、 阳消阴长状态。

　　木、火、土、金、水五行的各个性质，依次如下：

　　木－曰“曲直”。好华美，且具有风雅的个性。木性代表仁，就是又慈爱，又行善的意思。

　　火－曰“炎上”。性情急躁，而富有自尊心。火性代表礼，就是为人谦让谨慎，敬上而不欺下。

　　土－曰“稼穑”。性情温厚笃实，而具有自信心。土性代表信，就是又诚实又温厚诚恳之意。

　　金－曰“从革”。性情刚强，而具有自尊心。金性代表义，就是崇善弃恶，事事都顺理。

　　水－曰“润下”。人聪明，并能推测事物。水性代表智， 就是观察事物详细，对于任何事能预知前兆，善理权谋术事。

　　也可以说是仁、义、礼、智、信的五行。

中医五行相生相克图

五脏：木性为肝脏；火性为心脏；土性为脾脏；金性为肺脏；水性为肾脏。

　　五色：木代表青色；火代表红色；土代表黄色；金代表白色；水代表黑色。

　　五方：木为东方，火为南方，金为西方，水为北方，土为中央。

　　右图为五行相生相克、五行相冲图解（五行相冲就是五行相克）

　　五行有‘五行相生’和‘五行相克’。‘五行相生’是互相生旺的意思，表示生成化育，‘五行相克’就是互相反驳、互相战斗、制衡。

　　五行中，唯一有生命活力的是木，生命需要由水滋润才能成长，故“水生木”。人类最早取得的人造火种是钻木取火，所以“木生火”，生命在于运动，生命运动过程亦即能量释放过程，亦即火的生成过程。“火曰炎上”指能量释放，在能量释放殆尽时，生命也走到尽头，只剩下一堆灰烬，生命归于一杯黄土，故“火生土”。土属中性，是向上、外向、扩张发挥到极致的转折点，蕴藏着各种矿藏，以及向下、肃杀、收敛之力，故“土生金”。“金生水”正解有二：1，古人从金属表面发现冷凝水珠；2，月亮天干属庚，金为秋，为八月，古人认为潮水是因月亮而生，尤以申秋月圆之潮最甚。这就是水生木→木生火→火生土→土生金→金生水的循环状态。

　　又赤裸裸的大地一定要植树(木)，用大树的根来拱固土质大雨来时才不会土质流失(土)，大雨会造成水灾就必需用土来筑墙保卫家园(水)，古时家园的门口都要摆个大水缸下雨时备水以备火灾可灭火(火)，为保卫家园及家中煮饭生火必需有刀枪斧头器具所以要提炼顽铁(金)，生火需要用锯子斧头来劈材(木)，这自然的相克制衡道理就是木克土→土克水→水克火→火克金→金克木。 天地间的万物产生之后，虽然有相生但也要有制衡，如水会使树木生长，也会使土质流失，而木按照‘木克土’的道理来克土，这就是自然的循环状态。

五行是五种动态平衡的运动方式，而非实在的某种特定的元素，这个概念错了后面就全是错误中的错误。

蔡墨早在春秋时期便提出了属性论五行相胜（克）相生的思想，以木、火、土、金、水为序，是循环数了 ，且已把胜（克）、生的次序固定下来，形成了事物之间矛盾、统一的模式，体现了事物内部的结构关系以及整体把握的思想。因为就在这个时期，《内经》把五行学说应用于医学，这对研究和整理古代人民积累的大量临床经验，形成中医特有的理论体系，起了重要的推动作用。

《五帝》篇中记载：“……天有五行，水火金木土，分时化育，以成万物。其神谓之五帝。”

“五行”一词，最早出现在《尚书》的《甘誓》与《洪范》中，在《甘誓》中是指“有扈氏威侮五行，怠弃三正，天用剿绝其命。”《洪范》中则指出“鲧陻洪水，汩陈其五行；帝乃震怒，不畀洪范九畴……鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙……。五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”它提出了为人们所用的以水为首的五材排列次序，以及五材的性质和作用，但是它没有触及“五行”之间的内在联系。

五行学说的形成可能有多条思路背景，其一，五帝尧舜时期羲和就开始了术数五行实践[3]  ，由人民出版社出版的《童子问易》已有考证；其二是源于商代后期以来方位观念的术数化，甲骨文中有很多关于“四方”、“四土”的记载，东、西、南、北、中央的五方观念在商代后期已经形成。这种方位观念的术数化约在春秋战国之际完成，如《墨子·贵义》有时序和方位，如《礼记·曲礼上》“行，前朱鸟(雀)而后玄武，左青龙而右白虎，招摇在上”，《史记·天官书》有对四季天象方位的观测做记录。其三，是来源于西周后期以来逐渐兴起的“五材学说”，五行最初源于五材，五材则导源于六府。古代有木、火、土、金、水、谷六府主管事务，周幽王之后撤销谷府，逐渐形成“五材”。《国语·鲁语》《左传·昭公三十二年》中均有所记载，春秋时期，五行基本确定，天上有日月星三辰，地上则有五行。

“五行”是关乎自然的呈现与持续运作。所谓“行”，郑玄注曰：“行者，顺天行气也。”而《尚书》提到的“五行”则具有一定的象征的意义－－“行”。“行”所指称的无非是一种自然的“运行”，是依循着本身之为呈现所固有的一种规则而持续运动，是一种自然的作为。因此当鲧矱洪水时，帝要震怒，因为这是违反自然规律的作为，天命之降于禹，是因为禹因势利导以治水，水性基本上就是流，阻流以治，自然破坏水性，坏了自然之性，定会引起天怒，因而也必导致人怨，是以夏启伐有扈氏，认为所行之讨伐是“惟恭行天之罚，左不攻于左，汝不恭命。右不攻于右，汝不恭命……”

综上所述，我们可以清楚的了解，“五行”意味着万事万物运动；意味着万物之宗。以上古人所云，实际在表达一种思想：不顺“五行”而行，则将如有扈氏与鲧般，为天命所弃绝！

德性论五行学说由道家与思孟学派共同发展的。道家《五行》曾伴随古本老子出土两次，其中有明显的道家成分与子思学派气息。马王堆帛书五行和郭店简《五行》的出土即是证明。