基督教信念的知识地位

·译者：邢滔滔、徐向东、张国栋、梁骏

·页码：566 页

·出版日期：2005年10月

阿尔文·普兰丁格：美国当代最负盛名哲学家之一，在逻辑学，形而上学知识论和宗教哲学领域均有巨大影响，现任美国圣母大学OBrien讲席教授。著作包括：《上帝与他人心灵》（1967）、《必然性的本性》（1974）、《上帝、自由与恶》（1974）、《上帝有本性吗？》（1980）、《保证与恰当功能》（1993）、《保证：当前的争论》（1993）、《基督教信念的知识地位》（2000）等等。

基督教信念可以在理智层面上被接受吗？它可以被生活在二十一世纪初的、聪明而饱学人们所接受吗？普兰丁格正面应对这些问题，考察基督教信念是不是合理的、可辩护的；因此，如果它们是真的，则它们构成知识。

普兰丁格证道，人们不但拥有一些普通的自然认知官能，如感知、记忆和推理，令我们获得关于客体的知识，而且还具有一种特别的自然认知官能，让我们形成有保证的基督教信念。他描述了这种官能如何会被罪所侵蚀、损毁，又如何被信仰所修补，在坚信者的心中产生有保证的基督教信念。他继而探讨了阿奎那和加尔文共有的一种看法，就是说，基督教信念还有一种非常自然的资源，阿奎那称其为“圣灵的内在激励”，加尔文则名之为“圣灵的内在见证”。

本书展现了一位当代最优秀的知识论者的无与伦与的学术力量，它对哲学家和宗教学者者极魅力，并构成巨大的挑战。

前言

第一部分 有无疑问

第一章 康德

第二章 考夫曼和希克

第二部分 何种疑问？

第二部分 何种疑问？

第三章 辩护和经典图景

第四章 合理性

第三部分 有保证的基督教信念

第五章 保证与弗洛伊德—马克思批评

第六章 对上帝有保证的信念

第七章 罪及其知后果

第八章 扩展的阿奎那/加尔文模型：向我们心灵的启示

第九章 见证模型：印记在我们心上

第十章 反对论点

第四部分 否决因子？

第十一章 否决因子与否决

第十二章 两种圣经学术研究

第十三章 后现代主义与元论

第十四章 苦难与罪恶

索引

前言（部分） 译者：邢滔滔

本书要探讨的问题是，基督教信念在理智上或合理性方面是不是可以接受的。我这里说到基督教信念的时候，指的是基督教会的主要分支的那些伟大的信经所共有的东西，是统一起加尔文和阿奎那，路德和奥古斯丁，门诺·西门斯和卡尔·巴特，德蕾萨修女和坚信者圣马克西姆，葛培理和圣帕拉马的那些内容—我们可以称之为经典的基督教信念。

经典的基督教信念首先包括相信有上帝这么一个位格。上帝是一位（a person）：就是说，一个有理智和意志的存在者。一个位格不但具有（或者能够具有）知识和信念，而且具有情感、慈爱和憎恨；再者，他也具有或能够具有意愿，能够以作为来满足意愿。上帝具有所有这些特质，而且在最大程度上具有其中的一部分（如知识、能力和慈爱）。因此，上帝是全知的和全能的；他也是至善的和至爱的。此外，他创造了宇宙，始终维系着它，并以神意引导着它。这是基督教信念的有神论成分。但还有基督教独特的成分：我们人类由于某种原因陷入反叛和罪孽，因此需要解脱与拯救，上帝通过耶稣基督献祭性的受难、死亡与复活为我们安排了这种解脱，基督既是人也是三位一体的第二位，唯独神圣的圣子。我用“基督教信念”一词指这两种成分的结合。当然，我明白其它人可能在更窄或更宽的意义上使用这个词。这里无须计较字眼：不管我们如何严格推敲“基督教”一词的用法，我提到的这些信念是我要讨论的内容。我也承认，有些看法部分接近这样理解的基督教信念，还有些边界情形，就是那些简直无法弄清是否属于基督教的信念。这些都是事实，但据我看来，它们都无损于我的设想。

既然如此，我们的问题就是：这种信念是否在理智上可接受？特别是，它是否在当今，对于我们而言可接受？是否对于受过教育，智力发达，生活在21世纪而继承了过去四五百年中所发生的一切的人来说，它是可以接受的？有些人甚至退而承认，基督教信念对于我们的先人而言是可接受的，甚至是相当合适的，因为他们不懂得其它宗教，不懂得进化论和我们的动物祖系，不懂得当代亚原子物理学和它所建立的奇特、怪异和嘈杂的世界，不懂得怀疑大师尼采、马克思和弗洛伊德。不懂得现代的圣经历史考证中的尖锐观点。但是（这些人继续说），对于我们业经启蒙的当代知识分子来说，情况就全然不同了；对于懂得这些东西的人（掌握了我们颇能引为自豪的理智成就的人）而言，再坚守这种信念，就不免显得幼稚而愚蠢，抑或脑筋僵硬，推卸责任，甚至有病态之嫌。

可是，我们能不能要求这种反驳稍微精确一点？问题究竟何在？我以为，答案是这样：据说有两个主要问题。18世纪启蒙运动以来的西方思想显示了至少有两种不同方式的反驳。第一，有事实性反驳：即对于基督教信念的真实性反驳。大概最重要的事实性反驳是根据苦难与恶进行的论证。这种反驳可以一直追溯到古代世界的德谟克利特，也是当代最引人注目的事实性反驳。它经常是从哲学上陈述的，但也有颇具力量的文学表达（例如在陀斯妥耶夫斯基的《卡拉马佐夫兄弟》中）。这个反驳如下展开：按照基督教信念，我们人类是被一个全能、全知的上帝创造的，他如此爱我们，甚至差遣他的儿子，神圣三位一体的第二位，为我们而受难和死亡；但是，既然我们悲惨的世界上有如此深重、如此广大的恶与苦难，这根本不会是真的。

根据恶的论证可能是最重要的事实性反驳，但它不是惟一的。也有一些说法，认为关键的基督教教义—比如三位一体、道成肉身或者救赎—是不融贯或必然为假的。许多人论证道，关于具有一种本性的三个神圣位格的基督教义不能自圆其说；还有许多人声称，一个人，拿撒勒的耶稣，在逻辑上不可能是神圣的三位一体的第二位；又有许多人认为，一个人的受难—即使这个人是神圣的—不可能为他人赎罪。的确，有一些看法，声称科学的进步以某种方式证实了根本不存在超自然的王国—不存在创造我们并且主宰我们的世界的上帝，更不用说神圣位格的三位一体，其中之一变为人，死去又复活，以此拯救人类脱离罪恶与苦难云云了。

因此，事实性反驳品种多样，它们在西方思想史上为时既久，又享有显著的地位。然而，规范性的反驳却更为流行。它们是这样的一些论证或断言，大意是：基督教信念，且不管真假，无论如何是不可辩护的，或是理性上未经辩护的，或是不合理性的，或是理智上不值得尊重的，或与健全的道德相抵牾，或没有足够的证据，或出于其它原因在理性上不可接受，在理智的观点看来不值一提等等。例如，弗洛伊德声称，关于上帝的信念实际上是意愿满足的结果；证据论者声称，基督教信念没有足够的证据；多元论者声称，坚持基督教信念为真，而跟它不兼容的任何东西都假，有武断甚至傲慢的味道。事实性和规范性反驳种类虽然不同，但它们有时重和在一起。因而就有一种根据苦难与恶的规范性反驳，同时也是事实性的：经常有人断言，这个世界上存在的苦难与恶，使得坚持基督教信念实际为真成为不合理性的事情。

事实性反驳相对而言更为直接，乍看之下也并不复杂：它无非是声称，给定我们据信已知的某事或他事，基督教信念一定是假的（或无论如何是不太可能的）。它经常这样解释：那是我们现在所知的某事，而我们的先人并不知道，就像布尔特曼被人津津乐道的那段话里所说：“一边用着电灯和无线电，享受着现代医学和外科发现，一边又相信新约中那神灵和奇迹的世界，这绝无可能。”规范性反驳却是相反，虽然可能比它的事实性伙伴流布更广，但远不是那样直截了当。这种反驳的结论是这样：基督教信念有毛病，不是说它假，不然就是基督教信徒有毛病：它或他是未经辩护的，或不合理性的，或在理性上不可接受，在什么地方缺了点东西。可是究竟在什么地方？到底是什么东西未经辩护或不合理性？毫无疑问，坚持理性上未经辩护的信念不是件好事，但说到底问题何在？那不好出自何处？这通常是不清楚的。比如，按证据论者的说法，基督教信念的证据是不充分的。但是，对什么而言不充分？假定你相信某事，而证据不充分，你到底出了什么问题？你因此要受道德谴责吗，显得如何无能吗，还是愚笨无知，或被证明有什么病，甚或还有别的什么，按弗洛伊德和他的追随者的说法，基督教和有神论信念产生于意愿的满足或其它某种投射机制。好吧，假说这是真的（我认为事实正相反），可究竟问题在哪儿？是不是这种信念就很可能为假？是不是你要是接受了一个在意愿满足的基础上形成的信念，你就做了什么错事，该受责备？不然，你干脆是个可怜虫？归根到底，问题何在？

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