多维视野中的儒家文化

目录绪论 比“新儒学”更新的儒学研究是否可能？第一节 在“国学”研究领域中的“价值中立”是否可能？从“新国学”谈起――新儒家的“本土文化情结”――“价值之幕”对事实判断的扑杀――新儒家的尴尬――“价值中立”的必要性第二节 在“国学”研究领域中的“方法多元”是否可能？如何“回到乾嘉”？―“断情感”之必要――“弊也琐”之局限――“家法”不等于“规范”――方法必须多元第三节 由“国学”研究的可能性回到“儒学”研究的可能性“价值中立”与学术价值的关系――“方法多元”与知识增长的关系――以“儒道互补”为例――对“今文经学”与“古文经学”的批判继承――对“三期儒学”与“乾嘉学派”的双向扬弃第一章 文化人类学视野：儒家文化的前提与背景第一节 图腾的秘密文明所能追溯到的历史极限：自然与血缘的神秘统一――西方的路线：图腾崇拜、神灵崇拜、宗教信仰――中国的路线：图腾崇拜、祖先崇拜、伦理精神――西方的“人格神”：图腾对象的神化――中国的“神格人”：图腾对象的人化――西方之“诸神的谱系”：想象中的超验的彼岸世界――中国之“宗族的谱系”：想象中的经验的现实世界――早期西方文化的社会功能：宗教的诱导力――早期中国文化的社会功能：伦理的凝聚力第二节 黄河的文明华夏文明产生的“多元一统说”――黄河流域的特殊地理环境――大禹治水的政治意义――早熟的“亚细亚形态”――以血缘为纽带的宗法社会――有别于“国家”的“社稷”――“人惟求旧，器惟求新”的维新的路线第三节 孔子的抉择“礼崩乐坏”的局面――华夏先民的精神危机――可资利用的文化遗产――改造“周礼”的两种可能――“以仁释礼”的深层意义――符合“国情”的文化选择第二章 两性文化视野：《易经》与儒、道两家的关系第一节 《易经》的世界观和方法论卜筮与哲学――易学领域中的“哥德巴赫猜想”――唯物史观与“人类自身的生产”――何谓“近取诸身，远取诸物”？――由生殖活动而引申出的宇宙观――“阴阳”世界观的三重意义――“周易”二字的两种解释――简易・变易・不易――周而复始的封闭结构――“周易”方法论的三项内涵第二节 “阴阳”之世界观在儒、道两系中的历史展开历史的起点与逻辑的起点――从“坤乾”到“乾坤”――从“元、亨、利、贞”到“仁、礼、义、事”――从《易经》到《易传卜――从孔子到董仲舒――天地・男女・君臣――儒学的成功与父权社会的胜利――道家：母系社会的流风余韵？――法什么样的“先王”？――推崇“民知其母，不知其父”的上古社会――“无名，天地之始；有名，万物之母”的辞源学解释――“玄之又玄，众妙之门”――“天地开阖，能为雌乎”？――“道”即“―　―”――对待礼乐的两种文化立场――儒家特祭男祖，道教亦拜女神第三节 “周易”之方法论在儒、道两家中的逻辑运用“阴阳”的对立统一――“乐由阳来，礼由阴作”――“反者道之动”――“―　―”“――”的质量互变――儒家的“过犹不及”――道家的“物壮则老”――无为・中庸・促变――“周而复始”的否定之否定程序――卦象的循环与历史的循环――“五百年必有王者兴”――“掸让”思想与“五行”理论――卦象的循环与自然的循环―― “大日逝，逝日远，远日反”第三章 符号学视野：儒家的“建构”与道家的“解构”第一节 儒家建构礼乐文化的历史努力“人是一种符号的动物”――“艺术可被定义为一种符号语言”――作为文化符号掌管者和操作者的“儒”――庶・富・教――声・音・乐――“人的灵魂最深沉最多样化的运动”――作为“情感符号”的礼乐文化―― “天不生仲尼，万古长如夜”――诗・乐・舞――受制于伦理观念符号的艺术情感符号――礼乐的异化与符号的泛滥第二节 道家解构礼乐文化的社会意义从“有”到“无”――反抗异化・颠覆伦理・解构符号――人籁・地籁・天籁―― “人法地，地法天，天法道，道法自然”的逆向追求―― “道可道，非常道；名可名，非常名”的符号学意义――“得鱼而忘签”，“得意而忘言”：超越符号的努力――“大音希声，大象无形”：也是一种艺术――从“伦理主义”到“自然主义”：虚无化的危险第三节 波动于儒、道之间的中国美学儒家的“从无到有”与道家的“去蔽澄明”――作为“全息缩影”的美学范畴―― “汉唐气象”与“魏晋风度”――“错采缕金”与“初发芙蓉”――李白与杜甫的“个案研究”――“建构”与“解构”之间必要的张力第四章 比较文化视野（一）：中国的“阴阳”与西方的“因果”第一节 作为思维结构的“因果”与“阴阳”“阴阳”不等于迷信，“因果”也不就是科学――思维结构：无内容的形式――康德对“因果”的限定――容格谈中国文化――“因果率”与“阴阳率”――“太极图”留下的三项启示――重元素与重结构――重实体与重功能――天然的“机械论”与素朴的“系统论”第二节 自然领域中的“阴阳”观念古典意义上的“科学”――古老而神秘的《黄帝内经》――没有细菌概念的病理思想――并非解剖学意义上的“藏象”理论――具有“系统论”倾向的中医学说――“生物・心理・社会”医学模式――思维是多元的，知识也是多元的！第三节 社会领域中的“阴阳”观念“兵法”与“刺法”实为一法，“战术”与“医术”本为一术――体现太阴六六之数的《三十六计》――中国的军事辩证法思想何以如此早熟？――可以同《黄帝内经》相提并论的《鬼谷子》――“捭阖之道，以阴阳试之”――“阴阳五行”与“人物品藻”―― “自然阴阳派”与“社会阴阳派”第四节 信仰领域中的“阴阳”观念思维的“因果关系”与宗教的“因果报应”――思维的“阴阳关系”与儒家的“伦理关系”――思维的“阴阳关系”与道家的“自然关系”――“变天地之位，正阴阳之序”的董仲舒――“离了阴阳更无道”的二程――坚信“阳为君，为父，为夫，为中国”的陆九渊――“致中和”、“道中庸”的阴阳之道第五章 比较文化视野（二）：儒家、道家与日神、酒神第一节 中国与西方不同的“民族心理结构”有别于尼采心目中的“日神”与“酒神”――超出艺术冲动之外的两种精神动力――人类精神的异化产生于生活自身的异化――狄俄尼索斯崇拜对于母系社会的留恋与追忆――当情感和欲望在现实生活中找不到出路的时候――酒神仪式的危险性与破坏性――阿波罗是智慧和理性的化身――用精神的沉醉代替肉体的沉醉――“宣泄”与“升华”――奥菲斯：介于酒神和日神之间的神秘人物――从同一现实生活中分裂出来的两种彼此对立的宗教情绪――中国与西方早期精神产品的不同性质――道家思想与酒神精神的异与同――儒家思想与日神精神的同与异――酒神与日神：感性与理性的原始分裂――儒家与道家：感性与理性的素朴统第二节 中国与西方不同的“民族文化结构”以感性的“体育”与理性的“科学”为对立特征的“民族文化结构”――西方的体育：狄俄尼索斯式的肉体沉醉――酒神的阴影：残忍的西班牙斗牛和屡禁不止的英国球迷闹事―― “狂欢节”与“假面舞会”的文化功能――西方的科学：阿波罗式的精神沉醉――集宗教与科学于一身的“毕达哥拉斯学派”――阿波罗神的儿子？――奥菲斯宗教内部的改革者――用数学代替音乐而成为探索彼岸世界的途径和精神沉醉的手段――数学研究的形而上意义――科学的起源与宗教的关系――动力的超越性与方法的逻辑性――“光荣的荆棘路”――“逻各斯中心主义”的形成及其含义―― “艺术”与“工艺”是感性与理性的统一――以中间层次为特征的“民族文化结构”――中国传统的强身健体不同于西方意义上的“体育”――足球落后的文化原因――“弱者的哲学”――中国传统的经世致用不等于西方意义上的“科学”――“四大发明”不是科学，而是工艺！――“修身，齐家，治国，平天下”的局限――文化的奥秘：优点就是缺点，短处正是长处！――以“艺术”和“工艺”而见长的东方古国――中国人的“泛艺术”倾向：不讲究对抗而讲究欣赏的体育活动――西方人的“泛科学”倾向：不追求审美而追求认识的艺术活动――文学有必要成为“百科全书”吗？――是艺术上的成功还是哲理上的胜利？――黑格尔悲观的预言――用艺术来满足欲望、刺激感官：来自狄俄尼索斯的又一误区――未必高明的《格尔尼卡》和《尤利西斯》――中国人似乎天生就是艺术家――“汉语是一种诗的语言”――以诗文为内容的科举考试――不可缺少的琴、棋、书、画――“经国之大业，不朽之盛事”――举世无双的《红楼梦》――诺贝尔获奖者名单说明了什么？――美国的专利排行榜又说明了什么？――日本的经验之于人类文化发展的意义第三节 中国与西方不同的“民族社会结构”以感性的“自由”与理性的“法律”为对立特征的“民族社会结构”――“狄俄尼索斯崇拜保存并恢复了人类远古时代最为原始的存在性的‘自由’”――以个体为本位的西方人――称谓所体现的文化内涵―― 自我介绍的程序与通信地址的书写方式――以孤独为代价的自由――作为“绝对中介”的上帝――阿波罗是斯巴达的法律之神――法律应该象数学一样具有理性的严密性――从“梭伦变法”到“十二铜表法”――现代意义上的“法律社会”――以“伦理”和“政策”等中间层次为特征的“民族社会结构”――以群体为本位的中国人――非宗教性质的文明古国――宗教与血缘的相互排斥――上帝如何考验亚伯拉罕――僧侣为什么要“出家”？――孟子的“不孝有三，无后为大”――“没有个人生活”的儒教――精神上不需要宗教，行为上不需要法律――先秦法家的失势――“定亲疏，决嫌疑，别异同，明是非”的“札”―― “礼制为体，法制为用”的中华法系――法、刑、罚不分的历史传统――“刑不上大夫，礼不下庶人”的社会习惯――“权法