命定论

　　先秦时期的儒家、道家都主张有"命"，并把"命"看成人事的最后决定者。一些儒家的代表人物提出"死生有命，富贵在天"，认为人生的一切都受冥冥之中一种超自然的神秘力量所决定，主张乐天知命、逆来顺受。道家则从"天王充道自然"出发，否定人对自然的一切作为，其中庄子主张"知其不可奈何而安之若命"。东汉思想家王充认为"命当贫贱，虽富贵之，犹涉祸患矣；命当富贵，虽贫贱之，犹逢福善矣"。人生的贵贱祸福与神无关，也与个人品行无关，而是取决于命，即由处于母体时禀受自然元气的厚薄所决定。王充站在唯物主义的无神论立场上反对福善祸淫的神学目的论,具有积极意义。但他把偶然性夸大为必然性(见必然性与偶然性)，认为"凡人遇偶及遭累害，皆由命",则是理论上的错误。
　　作为一种伦理观的命定论，否认人的主观能动性和道德抉择能力，也否认人们的道德责任，所以它不仅在理论上是错误的，而且在实践上也是有害的。

　　历来就有两种对人生不同的看法。

　　一种是命定论，谓宇宙和人生都预先有一定的安排，不是人的意志力量所能支配的。这种情形，无论你怎样形容——你说是“神”也好，说是“自然”也好，就说是“机械的自动”也好——人总是被决定了的，是没有自由意志的。

　　另一种是“自由意志论”。如哲学家康德，就承认现象的世界里，没有自由意志，但是他又舍不得他珍重的道德国哲学家 康德德责任，不让它无处安放，于是想出了一个超越自然的世界，其中安居了绝对的自由意志。在这超越自然的世界里，人的自由意志，与上帝的合而为一，这就是道德的先天必然性。

　　普通所谓命定论起源甚早。

　　初民时代就有占星学，主张人生是受神的主宰；神有绝对的权力，要人怎样就得怎样。这也可称为“神定论”，或是“运定论”。

　　我们在儿时常听到老年人说，天上的星都是代表人的，每人有一颗星，星暗则人倒霉，星坠则人死。大星落于五丈原头，于是诸葛亮归天了。人像棋子，神就是下棋的人，只能听他摆布。

　　这种观念在中国魏晋六朝时代，颇为盛行。《列子》是表现这时代思想的一部书，其《力命》篇一段道：“可以生而生，天福也。可以死而死，天福也。可以生而不生，天罚也。可以死而不死，天罚也。……然则生生死死，非物非我，皆命也。智之无可奈何。”此处所谓天就是神，也就是命。

　　在同一篇里，还有一段很有趣的文章，就是“力”和“命”两位的对话：“力谓命曰：‘若之功奚若我哉。’命曰：‘汝奚功于物而欲比朕？’力曰：‘寿夭穷达，贵贱贫富，我力之所能也。’命曰：‘彭祖之智不出尧舜之上而寿八百，颜渊之才不出众人之下而寿十八，仲尼之德不出诸侯之下而困于陈蔡，殷纣之行不出三仁之上而居君位，季札无爵于吴，田恒专有齐国，夷齐饿于首阳，季氏富于展禽。若是汝力之所能，奈何寿彼而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶耶？’力曰：‘若如若言，我固无功于物，而物若此耶？此则若之所制耶？’命曰：‘既谓之命，奈何有制之者耶？直而推之，曲而任之，自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，朕岂能识之哉？朕岂能识之哉？’”这位命陛下的权威真是大极了，力是一点没有用处的。这种观念，支配中国人的思想甚深。

　　其实何只在中国，在希腊神话、印度哲学，以及许多宗教的经典里，哪处不能找到？西洋如此，东方至今尤甚。

　　傅勒尔女士有一篇文章，叙述她在火车上与几位印度农妇谈话的情形（见1925年9月份美国《大西洋月刊》）。当她和她们谈到印度女子和婴孩的死亡情形时，她们有的只叹叹气，有的只点点头，有的就深信不疑地说：这完全是命运注定的。

　　假如孩子是注定该活的，你就把他掷在石头上，他还是能活；假如他注定只该活三个月，那一到他讨完债的时候，你再也留他不住。

　　这和中国所谓“讨债鬼”的观念，完全一样。“阎王注定三更死，谁敢留人到五更！”（不过现在的医生却要打一针强心针，试留一下看。）祸福是神注定的，就是儿女的数目，也是神注定的。

　　这种迷信命运的观念，痛心的是在最近的中国，还有死灰复燃的现象。

　　村夫村妇抱着固有的命定论不必说了，抗战前两年在南京的时候，有几位大学教授身穿西装，对一个王半仙磕头如捣蒜。王半仙传达神的话，教他们避灾，于是其中有一位中途托故借薪弃职，一溜烟跑到昆明。受过近代教育的知识分子还是如此，更有什么话说！

　　这种粗俗的神定论，太简单了；经不起推敲，也不应当能满足有思想的人的要求。

　　于是在西洋17世纪自然科学开始发达以后，摇身一变为机械的，或是物质的命定论。

　　这命定之权，从神的手里，移到物的手里。

　　这种思想的转变，是无足为怪的，因为牛顿的力学，莱伯尼兹、笛卡尔的数理和整套古典派的物理学的发展，及其应用在机械方面的成功，太震炫一世了。牛顿三进向的的宇宙，成了一个机械式的自然程序。

　　因果律支配了一切。像是如来佛的手掌，尽管孙悟空十万八千里一个的筋斗云也翻不出来。

　　于是自由意志的学说，受了一个严重的打击。如哲学家霍布斯就主张我们只有支配行动的意志，却没有支配意志的意志。又如偏向泛神论的哲学家斯宾诺沙则主张意志不过是精神的自动，也就是顺其自然，不知所以的动作。这都是离开自由意志的表现。

　　叔本华以为意志是不受因果律支配的，它是宇宙人生的原动力，它在一切宇宙人生动作之后，推动这一切的动作。它没有原因，它本身就是原因。人的行为完全受制于这不可测度的意志，所以人生是盲目的，也是不能自主的。他要解脱命定论的悲观，但是他自己却踏入另外一条悲观的路上。

　　康德是接受牛顿力学的宇宙观的，然而他只是接受和承认他在现象的世界里的权威。（因为当时支配科学的原理，只以牛顿力学为最高；设如康德知道20世纪的近代物理学，他的学说是一定会有改变的。）他另外想出一个超越自然的世界来，安放道德的范畴，以为人类行为的准则。在这物质科学称雄的世界里，他三部深刻的“批评”，使人类在无可如何之中，得到一种道德的援助；也使康德成为一百余年来道德哲学的大师。