汤一介1927年2月16日,汤一介出生于天津一个书香门第,他的祖父汤霖是清朝光绪十六年(1891年)的进士,父亲汤用彤是近现代中国哲学界融会中西、并接通中文和梵文的学术大师之一,任职北京大学副校长。
高中时,汤一介对西方文学发生了浓厚兴趣,而且试着写作了一些散文、杂文。
1946年,因为落榜,汤一介进入北京大学先修班。在此期间,他阅读了西方哲学和美学方面的作品,写了《论善》《论死》《论人为什么活着》几篇文章,表达了自己对人生的思考。
1947年,汤一介考取了北京大学哲学系,于1951年毕业[4]。
1949年5月,汤一介参加了新民主主义青年团,文学院有一个团总支,汤一介和他未来的妻子乐黛云就是在这里互相认识的。同年11月加入了中国共产党。
1952年,汤一介、乐黛云结婚。
1956年,汤一介回到北京大学哲学系,成为父亲汤用彤的助手,负责帮助整理他的著作。
1957年后,由于各种政治运动和学术批判风起云涌,汤一介也被投入其中。1957年初,北京大学召开了“中国哲学史座谈会”,他写了一篇文章《谈谈哲学遗产的继承问题》,这是汤一介在中共建政后发表的第一篇论文。
1958年后,汤一介受到“反右倾运动”的冲击和打压。
1966年,文革开始,汤一介被终止讲课资格,下放干校。
1973年,汤一介加入“北京大学、清华大学大批判组”(即“梁效”),曾任材料组组长。
“文革”结束后,汤一介因为种种原因,接受审查。
1978年,时年51岁的汤一介被彻底平反。
1980年,53岁的汤一介恢复了讲课资格,教授《魏晋玄学与佛教、道教》。
习近平看望汤一介1981年,汤一介发表了《论中国传统哲学范畴体系诸问题》,率先打破“唯物主义”和“唯心主义”互相对峙的陈旧思想,提出认识发展史来看待哲学问题。
1983年,汤一介任美国哈佛大学访问学者。汤一介参加了在加拿大蒙特利尔召开的第17届世界哲学大会。
1984年,大陆地区第一家民间学术团体“中国文化书院”成立,汤一介任院长。
1997年,汤一介赴香港中文大学新亚书院,主讲“钱宾四先生学术文化讲座”。[5]
2002年10月,汤一介向北京大学学校领导提出编纂《儒藏》的构想,得到了了张岱年、季羡林的鼓励和支持。2003年国家教育部批准立项,北京大学整合文科院系的力量并联合有关高等院校和学术机构,正式启动了《儒藏》工程。汤一介任《儒藏》首席专家,另外有日本、韩国和越南等国家的学者一共500人参加编纂。
2010年6月29日,北京大学儒学研究院成立,汤一介出任院长。
2012年,获得第一届吴玉章人文社会科学终身成就奖。
2013年3月14日,汤一介主编的《中国儒学史》获北京市第12届哲学社会科学优秀成果奖特等奖。
2014年5月4日,习近平总书记来到北大人文学苑,和87岁的汤一介先生促膝交谈,了解《儒藏》编纂情况。[6]
2014年9月9日晚8时56分,于北京逝世。国家领导人习近平、李克强、俞正声等送花圈悼念,北大校长王恩哥、哲学家李泽厚等均送来花圈或花篮悼念,灵堂摆有汤先生著作供人翻看。[7]
2014年9月15日,汤一介的遗体告别仪式在八宝山殡仪馆举行。少林寺方丈释永信在内的上千位社会各界人士专程赶来送别。[8]
年轻时的汤一介(1952年)汤一介,从小深受父亲的影响,对传统文化接触很早,并且有着比较深入的思考。1946年夏,汤一介参加了大学入学考试落榜,进入北京大学先修班学习。1947年夏天,汤一介再次参加大学考试,考入了北京大学哲学系。进入大学后的汤一介,心无旁骛,专心致力于哲学。汤一介爱书,有一些书对他的一生产生了深刻影响。多少年后,汤一介这样回忆道:“在我读了《绞刑架下的报告》后,似乎精神境界有一个升华,可以说我有了一个信念,我应做个热爱生活、热爱人类的人。在这几十年的生活中,在各种运动中我整过别人,别人也整过我,犯了不少错误,对这些我都自责过,反省过。但我在内心里,那种伏契克式的热爱生活,热爱人类的情感仍然影响着我。人不应没有理想,人不能不热爱生活。”
1949年前,汤一介学习哲学,除了家学的影响之外,更多的是想去寻找真理、探讨人生的意义。19岁时汤一介曾经写出了《论善》《论死》《论人为什么活着》几篇文章,表达了自己的思想观点,显露了作为哲学家的才华。
1949年以后,汤一介的思想里有了一种错觉,他认为真理并不是太遥远,他完全接受了马克思列宁主义,1949年5月,汤一介参加了新民主主义青年团,同年11月参加了中国共产党。那时他的希望是“自己能像伏契克那样,热爱生活、热爱人类、热爱自己的理想事业”。
“文化大革命”开始之后,汤一介和冯友兰等北大哲学系的教员都遭受批判,但当时的汤一介并没有质疑这场史无前例的运动。
1973年,清华大学做了一个“林彪与孔孟之道”的材料,送给了毛泽东。毛泽东看了之后就说不好,说清华是理工科学校,不懂这一块,要求找一些北大的老师来整批林批孔的材料。“当时就把冯友兰,周一良,汤一介找去了,这就是当时“批林批孔”和“梁效”,即“两校”的由来[9]。1974年初,批林批孔材料小组定名为“清华大学、北京大学批判组[9]。”批判组以“梁效”(即“两校”的谐音)笔名在中央媒体发表铺天盖地的大批判战斗檄文[9]。“梁效”分为写作组、材料组。后从材料组再分出一个注释组,组员由冯友兰、周一良、林庚、魏建功等学界名人,主要任务是为毛主席注释诗词,负责写作组的文章“把关”[9]。据统计,“梁效”共撰写文章219篇,发表181篇,其中《孔丘其人》、《从〈乡党〉篇看孔老二》、《研究儒法斗争的历史经验》、《有作为的女政治家武则天》、《教育革命的方向不容篡改》、《永远按毛主席的既定方针办》等代表作三十多篇成为当时圈定的学习文件。由于文章包含着毛泽东及文革小组的“意见”,因此,文章一经发表,全国各地大小报刊必在显赫位置先后转载,故有“小报抄大报,大报抄梁效”的说法[9]。
汤一介是材料组组长,负责编《林彪与孔孟之道》(材料之二),供进一步深入批林批孔用[9]。到了“梁效”写作班子最鼎盛的九小组时期,汤一介负责的小组也主要侧重哲学史[9]。
1976年10月10号,随着四人帮隔离审查,中央下命令查封梁效,在1983年开始的整党中,“梁效”成员汤一介被定性为犯一般性错误[9]。
2006年,78岁的汤一介在接受采访谈到自己“梁效”岁月时,执意在记者的文稿上补充写下了一句话。这句话是:“我错了,我要深刻反省。”
汤一介1949年,汤一介认识了乐黛云,这位后来在中国比较文学界举足轻重的学者。对于汤一介来说,她是他生命中最重要的人物。
乐黛云和汤一介结婚50多年来,历经坎坷,却不离不弃。反右时,乐黛云被打成右派时,汤一介给中文系打电话为她辩护,被认为划不清界线。“文革”中汤一介被打成“黑帮分子”关在哲学楼,乐黛云每天晚上坐在哲学楼楼梯上等他回家。
在性格上,汤一介较内向,乐黛云较开朗;汤一介受儒家影响较大,做事讲究规范,有条理,乐黛云比较喜欢道家,听其自然,做事大而化之,两个人互补。在治学上,汤一介古代文化基础好,有家学渊源,乐黛云外文好,接受新思想、新信息多,两个人也是互补。两个人有共同的理想,都想做些对社会有益的事,都喜欢帮助别人、都喜欢看文学书,听西方古典音乐。他们共同出了一本随笔集,是“连理丛书”中的一种——《同行在未名湖畔的两只小鸟》,在广阔的天地里,他们比翼齐飞。
汤一介汤一介曾获得很多美誉,哲学巨匠、儒学泰斗、国学大师等等。对此,他同已故学者季羡林一样,坚辞拒绝。按常规理解,人们认为这是学者的谦虚谨慎使然,继而非要把这一顶顶大帽子强加于他。事实却证明,汤一介说的是真心话。在汤先生看来,不仅他不是大师,这个时代也没有大师。他在《汤一介传》中说得很清楚:“我说现在没有大师,是因为还没有一个思想体系被普遍接受,还没有出过一本影响世界的划时代著作。”他认为,20世纪后半叶的学术氛围不够自由,把思想禁锢在一个框框里边是不能产生划时代的著作的。[10]
《郭象与魏晋玄学》 | 《早期道教史》 | 《在非有非无之间》 | 《中国传统文化中的儒道释》 |
《儒道释与内在超越问题》 | 《非实非虚集》 | 《汤一介学术文化随笔》 | 《儒教、佛教、道教、基督教与中国文化》 |
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《国故新知——中国文化的再诠释》 | 《论传统与反传统》 | 《20世纪西方哲学东新史》 |
《影响世界的著名文献·哲学卷》 | 《道家文化研究丛书》 | 《北大校长与中国文化》 |
《二十世纪中国文化论著辑要丛书》 | 《国学举要》 | 《一代名师:人文阐释》 |
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略论郭象的唯心主义哲学体系 | 《北京大学学报:哲学社会科学版》1962年02期 |
略论王弼与魏晋玄学 | 《学术月刊》1963年01期 |
略论早期道教关于生死、神形问题的理论 | 《哲学研究》1981年01期 |
论郭象哲学的理论思维意义及其内在矛盾 | 《哲学研究》1983年04期 |
中国哲学史与中国思想史 | 《哲学研究》1983年10期 |
从印度佛教传入中国看两种文化的冲突和融合 | 《深圳大学学报:人文社会科学版》1985年03期 |
论《道德经》建立哲学体系的方法 | 《哲学研究》1986年01期 |
略论中国文化发展的前景 | 《理论月刊》1987年01期 |
论儒家的境界观 | 《北京社会科学》1987年04期 |
再论中国传统哲学的真善美问题 | 《中国社会科学》1990年03期 |
论禅宗思想中的内在性和超越性问题 | 《北京社会科学》1990年04期 |
儒学的现代化问题 | 《天津社会科学》1991年02期 |
论老庄哲学中的内在性与超越性问题 | 《中国哲学史》1992年01期 |
在有墙与无墙之间——文化之间需要有墙吗? | 《中国文化研究》1993年01期 |
儒学的现代意义 | 《中国哲学史》1994年04期 |
在全球意识观照下发展中国文化寻求民族精神和时代精神的融合 | 《北京大学学报:哲学社会科学版》1994年04期 |
古今东西之争与中国现代文化的发展 | 《江淮论坛》1994年06期 |
华严“十玄门”的哲学意义 | 《中国文化研究》1995年02期 |
读钱穆先生《中国文化对人类未来可有之贡献》 | 《北京大学学报:哲学社会科学版》1995年04期 |
内圣外王之道 | 《在非有非无之间》,台湾正中书局,1995年9月 |
禅宗的觉与迷 | 《中国文化研究》1997年03期 |
“和而不同”原则的价值资源 | 《理论学习与探索》1997年03期;《学术月刊》1997年10期 |
儒学的和谐观念 | 《中华文化论坛》1997年04期 |
儒、道、佛的生死观念 | 《天津社会科学》1997年05期 |
汤一介学术自述 | 1997年12月1日 |
辩名析理:郭象注《庄子》的方法 | 《中国社会科学》1998年01期 |
论郭象注《庄子》的方法 | 《中国文化研究》1998年01期 |
魏晋玄学家郭象与裴頠之异同 | 《中华文化论坛》1998年01期 |
“太和”观念对当今人类社会可有之贡献 | 《中国哲学史》1998年01期 |
能否创建中国的“解释学”? | 《学人》第13辑,江苏文艺出版社,1998年 |
中国文化对21世纪人类社会可有之贡献 | 《文艺研究》1999年03期 |
关于建立《周易》解释学问题的探讨 | 《周易研究》1999年04期 |
再论创建中国解释学问题 | 《中国社会科学》2000年01期 |
三论创建中国解释学问题 | 《中国文化研究》2000年02期 |
在经济全球化形势下的中华文化定位 | 《中国文化研究》2000年04期 |
孔子思想与“全球伦理”问题 | 《中国哲学史》2000年04期 |
关于僧肇注《道德经》问题——四论创建中国解释学问题 | 《学术月刊》2000年07期 |
寻求全球伦理的构想 | 《中国艺术报》2000年9月29日 |
国学大师——汤用彤 | 《光明日报》2001年1月16日 |
论创建中国解释学问题 | 《社会科学战线》2001年01期 |
略论百年来中国文化上的中西古今之争 | 《中国文化研究》2001年02期 |
超越生死的观念和途径 | 《中国教育报》2001年3月29日 |
新轴心时代哲学走向的特点 | 《南昌大学学报:人文社会科学版》2001年04期 |
“道始于情”的哲学诠释——五论创建中国解释学问题 | 《学术月刊》2001年07期 |
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论中国先秦解释经典的三种模式 | 《北京行政学院学报》2002年01期 |
儒学的特质和基本精神 | 《淮阴师范学院学报:哲学社会科学版》2002年01期 |
文化的互动及其双向选择——以印度佛教和西方哲学传入中国为例 | 《开放时代》2002年04期 |
汤用彤与胡适 | 《中国哲学史》2002年04期 |
汤用彤先生与东南大学 | 《光明日报》2002年6月14日 |
解释学与中国 | 《光明日报》2002年9月26日 |
儒学与生态 | 《人民日报》2003年2月14日 |
从中国传统的思维模式看平衡论的意义 | 2003年11月 |
西方学术背景下的魏晋玄学研究 | 《中国哲学史》2004年01期 |
论新轴心时代的文化建设 | 《探索与争鸣》2004年01期 |
“文明的冲突”与“文明的共存” | 《北京大学学报:哲学社会科学版》2004年06期;《人民日报海外版》2004年8月24日 |
“河洛文化”小议 | 《光明日报》2004年11月9日 |
论“天人合一” | 《中国哲学史》2005年02期 |
儒家思想与生态问题——从“易,所以会天道、人道也”说起 | 《中国文化研究》2004年02期 |
在中欧文化交流中创建中国哲学 | 《北京大学学报:哲学社会科学版》2005年05期 |
创建人学体系的有益尝试 | 《光明日报》2005年8月22日 |
儒家的“天人合一”观与当今的“生态问题” | 《2005年国际儒学高峰论坛专集》,2005年 |
中国经学与传统学术 | 《中国文化研究》2006年01期 |
和而不同:多元文化共处的思想源泉 | 《中国教育报》2006年9月5日 |
文化自觉与问题意识 | 《文汇报》2006年10月28日 |
儒家“和谐”思想的现代诠释 | 《人民论坛》2006年22期 |
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