仁政

　　拼音：rén zhèng

　　基本解释：

　　夫仁政,必自经界始。——《孟子》

　　2.  [benevolent government]∶仁慈的统治措施

　　详细解释：

　　2.  用作称颂地方官吏施政的套语。

他对当时的君主说道：“你好色没关系，好货没关系，好田猎、好游玩、好音乐都没关系。但是你好色时，要想想国家的怨女旷夫们；你好货时，要想想那些穷苦的百姓；你好田猎、好游玩时，要想想天下有多少父子不得相见、兄弟妻子离散……总之，你要善推其所为，要实行仁政。”

对于如何推行仁政，孟子说：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也。”也就是说，凭借武力又假借仁义的人可以称霸天下，所以称霸者必须具备自身是大国的条件。依靠道德而施行仁义的人也可以称王天下，但不一定必须是大国。商汤凭借七十里的国土面积称王天下，周文王凭借一百里面积的国土称王。用武力让别人屈服，别人未必是真心屈服，只是力量不足以反抗罢了；用道德让别人顺从，别人才会心悦诚服地顺从。^[1]

　　孟子认为人性本善，孟子曾说：“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”每个人也有不忍人之心，若看见小孩将要掉入井中，并不因为交情、声誉等利害关系而救人，而是因为内心“善”的本质自然流露而救人。 孟子认为“善”的本质分为恻隐、羞恶、辞让、是非之心，是为“四端”。“端”是起点的意思，孟子认为只要努力地把四端扩充，即道德实践，就可成就德性。 然而，既然“善”早已存在心中，还有人行恶，孟子认为人之所以不善，是因为受到私欲所蒙蔽，孟子认为人应该放弃私利，保存仁义。

　　"民为贵,社稷次之,君为轻"

　　孔子的仁主要是伦理学范畴,孟子发展了孔子的仁的思想,进一步提出了"仁是怎么来的"这一具有哲学意义的命题.孟子主张人先天性善,"人皆可以为尧舜",要求努力培养人的精神境界和道德情操,即"养浩然之气".孟子认为人的天性是善良的,人天生都有"恻隐之心""善恶之心""恭敬之心""是非之心",是为"四端",此"四端","非由外铄我也,我固之有也",而它们正是仁-义-理-智"四德"的基础.这就是孟子的"性善"论.

　　对统治者来说,正因为人人皆有"恻隐之心",只要他们把自己的恻隐之心扩而充之推行到实际的统治中,与人民同其忧乐,办每一件事情,都想着人民的疾苦,统治也变得举重若轻了.统治者若真能行仁政,将无敌于天下,所以说?"亲亲而仁民","亲亲而仁民,仁民而爱万物",他认为为政须行仁政,否则就只能自取灭亡.正是由于人性善良,特别是那些统治者的善性，仁政的实现才有了一定的可能性.

　　孟子将伦理秩序视作政治的理想状态和追求目标.鲜明体现了伦理政治化和政治伦理化的特点.孟子非常重视老百姓的生活并以此为准衡量统治的优劣,他认为减轻人民负担,按自然规律办事,人民才能够丰衣足食.只有达到这个水平,才可以说是仁政.